La spiritualite et les besoins des personnes presentant des troubles du spectre autistique : quelques implications pour les politiques de « soins spirituels »

Titre original en anglais : Spirituality and the Needs of Those with Autistic Spectrum Conditions: Some Implications for ‘Spiritual Care’ Policies

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Date de publication: 17/11/2011 Ajout dans AutiHub: 07/09/2026 Type: Article Langue de l’article: Anglais
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  1. Christopher Barber *
  2. Peter Kevern

Résumé

La redecouverte de la spiritualite au cours des cinquante dernieres annees, particulierement dans les institutions seculieres du Royaume-Uni telles que le National Health Service (NHS), s'est caracterisee par une attention croissante portee aux relations, a l'attachement affectif et aux experiences de connexion. Cela s'est exprime dans des strategies de « soins spirituels » qui dissocient la spiritualite de toute reference a la religion. Bien que l'intention puisse etre d'elargir le champ des soins spirituels afin d'inclure les personnes de toutes religions ou sans religion, cette approche peut paradoxalement exclure celles dont la spiritualite ne s'exprime pas principalement en termes affectifs. Dans cet article, ces questions sont examinees a travers une reflexion sur l'experience de l'un des auteurs, un infirmier ayant recu un diagnostic d'autisme de haut niveau. Il est soutenu qu'une spiritualite generique, individualiste et appauvrie sur le plan rituel, n'est pas adaptee aux exigences de l'inclusion sociale d'une part, ni a celles de la validite religieuse d'autre part. Les institutions publiques telles que le National Health Service (NHS) doivent s'engager avec les pratiques tant sociales qu'historiques des communautes religieuses si elles ne veulent pas exclure les personnes vulnerables de la prestation de « soins spirituels ».

The rediscovery of spirituality in the last fifty years, particularly in secular institutions in the UK such as the National Health Service (NHS), has been characterized by an emerging stress on relationships, affective attachment and experiences of connectedness. This has been expressed in ‘spiritual care’ strategies that separate spirituality from any reference to religion. Although the intention may be to widen the remit of spiritual care to include people of all religions and none, this approach may paradoxically exclude those whose spirituality is not expressed primarily in affective terms.In this article these issues are discussed through reflection on the experience of one of the authors, a nurse with a diagnosis of high-functioning autism. The argument is made that an individualistic and ritually impoverished generic spirituality is not adequate to the demands of social inclusion on the one hand or religious validity on the other. Public institutions such as the National Health Service (NHS) need to engage with both the social and historical practices of religious communities if they are not to exclude vulnerable individuals from the provision of ‘spiritual care’.

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